GOBERNAR CON LA CONSTITUCIÓN Y LA BIBLIA EN LA MANO, ¿CORRECTO?

Al cesar lo que es del cesar y a Dios lo que es Dios. 

Esta es una de las populares frases que Jesús pronuncio ante los fariseos. Jesús fue claro en sus palabras dividiendo los asuntos políticos (o de Estado) con los temas religiosos. Lamentablemente la historia muestra como la misma ha sido interpretada de forma diversas e incluso distorsionada. Las palabras son entendibles: Dos dominios separados, cada uno en su casa, es decir el sacerdote o pastor en el templo y el político en el congreso. Lo cierto es que en la actualidad se ha generado una confusión de papeles. Tanto el pastor habla como político y muchos políticos hablan como pastores, cada uno buscando colocar las frases bíblicas en pro de sus intereses. 

Pero, ¿cómo surgió la relación entre la iglesia y el Estado? He aquí un poco de historia. 

Los cristianos estaban obligados a orar por el emperador, pero rechazaban el culto del Estado y los sacrificios ante las imágenes de los dioses y de los césares. Tras la época de las persecuciones la Iglesia alcanzó con la concesión de la plena libertad de religión y de culto no sólo la paridad sino la primacía sobre los demás cultos, gracias a los acuerdos que Licinio y Constantino firmaron en Milán (313). Por razones de unidad política y por la necesidad de armonía entre iglesia y Estado el emperador cristiano gobernó también, prolongando en cierto modo la posición sacral de los primitivos emperadores paganos a los obispos y la Iglesia. La idea de que la unidad del cristianismo y la unidad del imperio se condicionaban mutuamente, tuvo su expresión en el hecho de que los obispos asumieran funciones estatales y en la amplia asimilación de la organización eclesiástica diocesana a las unidades administrativas existentes en el imperio romano, así como en los privilegios estatales de la Iglesia y del clero y en la intervención jurisdiccional del emperador cuantas veces veía amenazada la ortodoxia y la unidad de la Iglesia (arrianismo, concilio de Nicea 325). Frente a la pretensión creciente de soberanía estatal, que representaba de algún modo una vuelta a las funciones del antiguo culto romano del Estado, la Iglesia se vio en la necesidad de determinar la correcta relación entre la competencia eclesiástica y la estatal, persuadida de su propia autonomía y libertad, e igualmente de su vinculación a los diversos órdenes profanos. Estas tentativas condujeron en Bizancio (era de Constantino), tras la fundación de Constantinopla como la “segunda Roma”, a los principios del dominio oriental sobre la Iglesia (teoría de la identificación), y, en el imperio romano occidental, a la libertad de la Iglesia (teoría de la diferenciación). En el imperio bizantino la unidad de Iglesia y Estado quedó asegurada bajo la soberanía del emperador, cuya persona empezó por incorporarse a la jerarquía como sacerdos imperator, apareciendo después como el soberano elevado a la esfera sacra en forma de basileus terrenal. Por lo que respecta a las relaciones entre la Iglesia y el Estado en occidente, fue decisiva la doctrina de “las dos espadas”, expuesta por el papa Gelasio i (492-498) contra Bizancio, la cual iba a ser fundamental para toda la edad media.

Esta relación ha provocado a lo largo del tiempo que se utilice la religión, para promover y justificar la política, o se ha utilizado la política para justificar y reforzar el poder espiritual. Incluso en El Salvador diferentes presidentes de la República, en sus discursos iniciales, manifiestan el “gobernar con la Biblia en la mano”.  El último caso, se le atribuye al ex presidente Antonio saca y hoy candidato por la presidencia  del 2014. En su discurso de lanzamiento de candidatura dijo, entre otras cosas, que de ganar las elecciones gobernaría “con la Constitución y con la Biblia”. Lo que sucede en estos casos, es que las figuras políticas recurren siempre a la manipulación del sentimiento religioso de las personas. Gobernar con la Biblia, sería entonces apegarse a los mandamientos de Moisés donde uno de ellos es “No robar”, pero quiénes de nuestros políticos no roban: “No jurar en falso”, son muchos los que prometieron grandes obras y no las cumplieron. Entonces si los gobernantes no se apegan a los principios bíblicos, porque seguir confundiendo a la religión con los partidos políticos y viceversa. 

Los líderes religiosos se pronuncian públicamente sobre temas sociales, económicos y políticos y sus opiniones tienen peso. El problema es que tanto en la iglesia como el Estado se busca un interés propio. Puede ser que apoyaría a la iglesia cuando interviene en temas sociales, pero lo apoyaría de la manera que lo hizo Monseñor Oscar Arnulfo Romero, quien defendió a totalidad a los que sufrían violaciones de sus derechos como ciudadanos en el tiempo del conflicto armado en El Salvador. 

En conclusión, se requiere una separación amistosa entre la Iglesia y el Estado, donde cada poder sea totalmente independiente en su propia esfera. La iglesia, como tal, no tiene nada que ver con el estado excepto en cuanto a obedecer sus leyes y fortalecer sus fundamentos morales; el estado no tiene nada que ver con la iglesia excepto en cuanto a protegerla en su propiedad y libertad; y el estado debe ser igualmente justo a todas las formas de creencia y no creencia que no pongan en peligro la seguridad pública.

UN LEGADO HISTÓRICO: EDAD MEDIA

Mientras la cultura maya se encontraba en su momento de mayor desarrollo en América, la población de Europa comenzaba una nueva etapa en su historia. Se iniciaba una época de transición, llamada Edad Media. Es decir, una época de cambios en los estilos de vida, en los modos de gobierno y en la economía.

La Edad Media es el período de la historia europea que va desde el siglo V hasta el siglo XV d. de C, luego de la caída del Imperio romano. Durante esos años, se establecieron las bases para la formación de los futuros estados o países europeos.

Además, la Iglesia se fortaleció al unirse al poder político. Por eso, al igual que en las culturas antiguas de América, la religión fue el centro de todas las actividades humanas en ese momento.

Puntos históricos en esta época son:

En Europa	El surgimiento del feudalismo. Durante muchos años antes de la Edad Media, en Europa se desataron guerras por el dominio de los territorios. Esto provocó que, con el tiempo, la vida social y la economía se afectaran mucho. El poder de los reyes se debilitó. Para superar sus dificultades, éstos buscaron el apoyo de los nobles a cambio de entregarles tierras. Como resultado, surgió un nuevo sistema social y político, llamado feudalismo.
Origen de nuevas religiones	Budismo: Más que una religión o una mera filosofía, el budismo es un conjunto de ideas y métodos que llevan a la liberación del individuo de sus peores opresores: el odio, la codicia y la ignorancia, ayudándolo a aprovechar su vida al máximo. Confucionismo: Es el principal sistema de pensamiento en China; se desarrolló a partir de las enseñanzas de Confucio y sus discípulos, y tenía que ver con los principios de la práctica del bien, la sabiduría empírica y las propias relaciones sociales.
Se forman nuevas naciones	China: En contraste con otras civilizaciones, China (2500 antes de Cristo a 1200 después de Cristo) no se consideraba como un pueblo bélico y se caracterizaban por sus creencias espirituales e intelectuales. Su vida se fundamentaba en las prácticas religiosas según las enseñanzas del Taoismo, Confucionismo y Budismo. India: Durante la edad media, india no solo abarcaba el país que hoy lleva ese nombre, también ocupaba los territorios de los actuales Pakistán y Bangladesh. Gracias a su ubicación geográfica, esta civilización fue el punto de contacto e intercambio de grandes civilizaciones Asiáticas, como la Árabe la persa y la china.
Expansión del islam	La expansión del islam comenzó en la península arábiga al sudeste de Asia. Es la denominación que suele darse a las conquistas militares o la reformas de comercio de la civilización árabe musulmana en las que caerían el Imperio sasánida, el norte de África, y la Península Ibérica, incluyendo partes del Imperio bizantino.
Surgen nuevas civilizaciones	Olmecas: La cultura olmeca fue la primera civilización en Mesoamérica y muchos logros mesoamericanos tuvieron lugar por primera vez en el seno de su cultura. Entre otras cosas, se acredita a los olmecas el desarrollo del calendario, la escritura y la epigrafía. Incas: El Imperio incaico fue un estado de América del Sur gobernado por los incas (emperadores), que se extendió por la zona occidental (andina) del subcontinente por un breve periodo entre 1438 y 1532.Fue la época en que la civilización incaica logró su máximo nivel organizativo Mayas: En 292 comienza el esplendor de la Cultura Maya en el territorio del sureste de México, y en América Central, en los territorios actuales de Belice, Guatemala, Honduras y El Salvador. Toltecas. En el salvador aparecen los Náhuatl pipil (Mayas) y lencas.

A pesar de haber mencionado estos hechos, aparecen más relatos históricos vividos en la Edad Media. Entre los acontecimientos que determinaron el final de este periodo destacan la caída de Constantinopla en 1453,  la utilización por primera vez de la imprenta en 1456, el descubrimiento de América en 1492, la Reforma Protestante iniciada por Lutero en 1517, y el florecimiento de las artes en Italia. A pesar de su caída, importantes aportes se dieron durante esta época entre ellos, la consolidación del cristianismo, se afianzó la iglesia católica, surgieron las órdenes religiosas, se desarrolló el arte gótico en la arquitectura, se inventó el molino de viento, el cepillo para madera y la sierra, en lo económico, se crearon  instrumentos bancarios como las letras y los cheques, en las matemáticas, se expandieron los números arábigos, en fin es un legado histórico que posibilito el desarrollo de diversas naciones. 

LA BIBLIA Y SU CONTEXTO

La Biblia es el libro más importante que se ha escrito. Es un relato narrado por testigos oculares de hechos históricos de tal magnitud que han marcado literalmente el mundo en el que vivimos. Ha sido considerado como el libro más leído en el mundo. Su contenido está basado en la palabra de Dios y su inspiración divina. Es un libro eminentemente espiritual y habla sobre la historia de la humanidad, su creación, su caída en el pecado y su salvación, que expone cómo el Dios creador se ha relacionado, se relaciona y se relacionará con el ser humano. Uno de los recursos más importantes para entender la Biblia está en ella misma: el contexto Desafortunadamente, podemos hacer que la Biblia diga casi cualquier cosa si combinamos diferentes versículos; incluso hasta versículos que suenen similares, en el contexto pueden referirse a temas muy diferentes. 

Si ignoramos el contexto, casi siempre vamos a malinterpretar lo que leemos en la Biblia. Por ello es importante interpretar los diversos puntos de vistas relacionados a la Biblia de la manera correcta. Y es que en el contexto Teológico, la teología cristiana se define como las verdades fundamentales de la Biblia y de otras fuentes reconocidas como divinamente inspiradas presentadas de forma sistemática; o incluso, la filosofía que trata de nuestro conocimiento de Dios y del relacionamiento del Dios Altísimo como el hombre, comprendiendo así todo lo se relaciona con Dios, la Biblia y los propósitos divinos.

En el contexto histórico.  La Biblia es una recopilación de textos que en un principio eran documentos separados (llamados “libros”), escritos primero en hebreo, arameo y griego durante un periodo muy dilatado y después reunidos para formar el Tanaj (Antiguo Testamento para los cristianos) y luego el Nuevo Testamento. Ambos testamentos forman la Biblia cristiana. En sí, los textos que componen la Biblia fueron escritos a lo largo de aproximadamente 1000 años, aunque la ciencia asegura que son millones de años. 

En el Siglo XVI los diferentes movimientos de la Reforma Protestante comenzaron a experimentar un alto desgaste en discusiones filosóficas y a separarse unos de otros. Para menguar este problema se definió el principio llamado sola escritura, que significa que solamente la Biblia puede ser considerada fuente de doctrina cristiana. Para la Iglesia Católica Romana, además de la Biblia también son fuente doctrinal la tradición, las enseñanzas de los Padres de la Iglesia (discípulos de los Apóstoles), y decisiones emanadas de Concilios. Esta divergencia entre cristianos se intensificó al asumir la Iglesia Católica Romana la idea de que el Papa, como único sucesor de Pedro y, consecuentemente, custodio y depositario de las llaves del Reino de los Cielos, debía ser infalible en asuntos de fe, moral y doctrina cristiana (Dogma de la Infalibilidad Papal). Los cristianos protestantes rechazan esta aseveración y consideran como cabeza única de la iglesia a Jesús de Nazaret. Para ambas partes esta gran diferencia ya no es considerada tan solo en términos filosóficos o religiosos, sino como designios divinos plasmados y asentados en la Biblia misma.

Para los Judíos Ortodoxos el Nuevo Testamento, por supuesto, no tiene validez. El rabínico considera como fuente de doctrina el Talmud, mientras los Caraítas defienden desde el siglo VIII el Tanaj como única fuente de fe.

En el ámbito Social, se dice que la Biblia es la autobiografía espiritual de los judíos y de los cristianos y refleja su forma de vivir cotidiana, su desarrollo espiritual, cultural y moral. Por lo tanto, su mensaje ha sido tomado muy en consideración durante el desarrollo de la civilización occidental, y su influencia se nota y se aprecia en la sociedad actual. La influencia de la Biblia es muy amplia.

A continuación tocaremos sólo la contribución espiritual y ética de la Biblia y se hará en forma muy reducida y tangencial, mencionando tan sólo algunos temas importantes: 

• La Biblia ha tenido influencia en la literatura: La biblia es una gran obra literaria por sí misma. La versión King James de la Biblia es un monumento más grande de la literatura inglesa, y continua siendo tan popular aun 400 años después de haber sido publicada

• La Biblia impuso la filantropía como obligación social. 

• La Biblia ordenó, con la observancia obligatoria del Shabat, el descanso semanal para todos, como símbolo de la liber­tad y de la dignidad humanas, como el día de la renovación espiritual y física.

Creencias y valores bíblicos han sido esparcidos  definido y caracterizado la cultura occidental hasta hace muy poco, las instituciones sociales, políticas tales como la democracia parlamentaria, los sistemas legales, la educación  gratuita y universal  y libertades de expresión de conciencia de reunión y de prensa. Todo puede ser conectado a sus raíces a las enseñanzas y principios bíblicos que surgieron durante la reforma y se establecieron en la Inglaterra y Europa occidental.

Desde el punto de vista antropológico: En ese mundo tan complejo de la Biblia hay que distinguir dos modalidades diferentes de aproximación a la realidad humana. La primera es esencialmente una perspectiva teológica y sirve para atestiguar la comprensión del hombre, que va madurando a la luz de la fe. La segunda, por el contrario, es una perspectiva más estrictamente antropológico-estructural y define al hombre en su constitución natural de ser mundano.

Si tomamos en consideración la perspectiva antropológico-estructural, no es de extrañar el hecho de que el mundo bíblico se encuentre en sintonía con la cultura de síntesis que caracteriza a la mayor parte de los pueblos primitivos del área semítica, Y por lo que se refiere a una posible relación con la cultura dualista de cuño grecorromano (sobre todo en textos tardíos como el libro de la Sabiduría), esto no constituye una asunción explícita de una antropología dicotómica, en la que se considera al hombre como un compuesto de alma (principio espiritual) y cuerpo (principio material). La Biblia presenta substancialmente una concepción del hombre que resulta ser concreta y unitaria. Es decir, el hombre es considerado como una unidad de fuerza vital a través de la cual está en relación con Dios y con su ambiente; y es posible deducir este modo de considerar unitario y sintético del hecho de que las afirmaciones antropológicas se refieren tanto a cada una de sus partes como a todo el hombre.

Las afirmaciones más representativas de la antropología bíblica, respectivamente para la lengua hebrea y la griega, son: nefesh/psyche (alma), basar/sarx (carne), ruah/pneuma (espíritu), neshama (respiración), soma (cuerpo).

IGLESIAS ORTODOXAS., OCCIDENTALES Y LA TRINIDAD.

Las iglesias ortodoxas tienen núcleos muy importantes en los países balcánicos, en Asia menor, en la ex URSS (Rusia, Georgia, Moldavia), Estados Unidos, Chipre, Argentina Australia; tienen presencia en Europa Occidental, India y algunos países africanos. Las iglesias ortodoxas de cada país son independientes, designan sus metropolitas por ellas mismas. Realizan concilios para coordinar decisiones, pero evitan la centralización. Esta iglesias deben agrupar más de 200 millones de bautizados. La ortodoxia significa doctrina verdadera, apego a los principios fundacionales. Este sentido del contenido religioso, es un hilo conductor para la continuidad, la coherencia y la unidad de iglesias ortodoxas en el curso de muchos siglos, que fueron llenos de tensiones en la cristiandad, en las relaciones con los príncipes, así como las tensiones provocadas por un mundo que cambia constantemente.

Signos peculiares de la ortodoxia son sus ideas sobre Cristo y la Trinidad. En la Trinidad se afirma la unidad de lo diverso. La diversidad permite la plenitud de la persona, de las relaciones humanas. La unidad garantiza la integridad de la existencia. La referencia del acontecimiento Cristo a la Trinidad pone de relieve cómo la salvación está ligada al ser eterno de Dios, con lo que se considera a la Trinidad como el misterio principal de la fe, privilegiando las categorías de esencia y de ser aunque llevando a cabo una purificación del lenguaje, que hace pensar no tanto en la helenización como en una deshelenización del cristianismo.

A lo largo de la historia la Trinidad se ha convertido en  el dogma central sobre la naturaleza de Dios de la mayoría de las iglesias cristianas. Esta creencia afirma que Dios es un ser único que existe simultáneamente como tres personas distintas o hipóstasis: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Algunas confesiones minoritarias, como las iglesias unitarias, los testigos de Jehová y los pentecostales unicitarios, entre otros, rechazan esta creencia. Los mormones afirman creer en la Trinidad pero tienen una interpretación específica y radicalmente diferente del dogma mayoritariamente aceptado. El problema central del dogma trinitario es justificar la división entre “sustancia” única y triple “personalidad”. La mayoría de las iglesias protestantes, así como las ortodoxas y la Iglesia Católica, sostienen que se trata de un misterio inaccesible para la inteligencia humana.

Por ejemplo: La Iglesia católica dice: “La Trinidad es el término con que se designa la doctrina central de la religión cristiana… Así, en las palabras del Símbolo Quicumque: el Padre es Dios, el Hijo es Dios y el Espíritu Santo es Dios, y sin embargo no hay tres dioses, sino un solo Dios. En esta Trinidad, las Personas son co-eternas y co-iguales: todas, igualmente, son increadas y omnipotentes

La Iglesia ortodoxa griega dice de la Trinidad lo siguiente: “Dios es trino y uno… El Padre es totalmente Dios. El Hijo es totalmente Dios. El Espíritu Santo es totalmente Dios”.

Según el Dogma católico definido en el Primer Concilio de Constantinopla (381), las tres personas de la Trinidad son realmente distintas pero son un solo Dios verdadero. Esto es algo posible de formular pero inaccesible a la razón humana, por lo que se le considera un misterio de fe. Para explicar este misterio, en ocasiones los teólogos cristianos han recurrido a símiles. Así, Agustín de Hipona comparó la Trinidad con la mente, el pensamiento que surge de ella y el amor que las une. Por otro lado, otros teólogos clásicos, como Guillermo de Occam, afirman la imposibilidad de la comprensión intelectual de la naturaleza divina y postulan su simple aceptación a través de la fe.

La diferencia de las iglesias ortodoxas respecto de la Iglesia católica romana consiste en situarse fuera de la autoridad del Papa, o bien se trata de personas procedentes de países en los que el habla ha adoptado esta expresión debido al uso intenso por parte de comunidades relevantes de anglicanos y otros protestantes y de ortodoxos.

LIBROS QUE HAN MARCADO HISTORIA

De que la Biblia fue escrita  inspirada en lo vivido por los israelitas en Babilonia, es todavía un enigma. De que sus historias se asemejan a otras ocurridas con anterioridad, se estudia aun. Sucede entonces que existen diversos libros que nos narran historias impresionantes, y más de alguna de ella se asemeja a los relatos bíblicos. 

Comenzaremos definiendo el contenido de estos libros:

El Popol Vuh, ha sido reconocido no sólo por su valor histórico, sino también por su contenido ético religioso y poético. Según el Popol Vuh, el mundo era nada, hasta que los dioses, el Gran Padre (creador) y la Gran Madre (hacedora de formas) decidieron generar la vida. La intención de ambos era ser adorados por sus propias creaciones. Primero crearon la Tierra, después los animales y, finalmente, los hombres. 

El Avesta es una colección de textos sagrados de la antigua Persia, actualmente Irán, pertenecientes a la religión Parsis del Zoroastrismo y redactadas en avéstico, una de las más antiguas lenguas. Había sido, no tan sólo la primera de las grandes religiones, sino la fuente de muchos de sus dogmas más importantes, influenciando al Judaísmo, Cristianismo y más tarde al Islamismo.

"Libro de los Muertos" una colección de sortilegios que se incluían en las tumbas del Reino Nuevo, y pretendían ayudar al difunto en su difícil camino al Más Allá y en el juicio de Osiris. Su título original podría traducirse como "La salida al día". La muerte no era más que un renacimiento, al igual que el sol sale cada día, así el difunto accedía a un nuevo renacer.

La Odisea, es una de las más altas creaciones humanas en el aspecto literario. En ella están descritos los viajes, las aventuras, el mito, el mundo extraordinario de dioses y héroes. El mito poético, que alcanza un gran significado humano es el de Ulises, llamado también Odiseo, nombre griego de donde se deriva el título de la epopeya. 

Ahora bien, conocido el significado de estos libros, es importante detallar cuales son las similitudes que tiene cada uno. 

En cada uno de los libros se adora a un Dios (Ser supremo)
La Biblia	Dios es el creador del universo, quien se encuentra en los cielos y desde allí observa las acciones del hombre.
Avesta	Ahura Mazda, considerado por Zoroastro como la primera divinidad de todas las divinidades y el único creador.
Popol Vuh	El Gran Padre (creador) y la Gran Madre (hacedora de formas) decidieron generar la vida.
Odisea	los dioses griegos vivían en una especie de ciudad celestial situada en el Monte Olimpo; en este lugar, que estaba organizado de forma jerárquica, la máxima autoridad era el dios supremo Zeus
El libro de los muertos	Osiris es el dios egipcio de la resurrección, símbolo de la fertilidad y regeneración del Nilo; introduce las ideas del bien y el mal.

Zaratustra Vrs Jesús
La Biblia	El ángel Gabriel fue enviado por Dios a una ciudad de Galilea llamada Nazaret, a una virgen desposada con un hombre llamado José, de la casa de David. El nombre de la virgen era María. Cuando entró a donde ella estaba, dijo: No temas, María! Porque has hallado gracia ante Dios. He aquí concebirás en tu vientre y darás a luz un hijo, y llamarás su nombre Jesús.  Este será grande, y será llamado Hijo del Altísimo; y el Señor Dios le dará el trono de su padre David. Reinará sobre la casa de Jacob para siempre, y de su reino no habrá fin. Jesús creció, y empezó a prepararse espiritualmente, inicio la predicación del evangelio a los treinta años, siendo su eje principal Jehová Dios.
Avesta	En el Vendidad, un compendio del Avesta (las Sagradas Escrituras), se establece que Zaratustra nació en el pueblo de Rai, en la provincia de Bactria. Previo a su nacimiento, su madre, tuvo un sueño donde se le reveló la misión de su hijo. Después de sus 15 años, se recluyó en un lugar solitario para meditar profundamente y entrar en comunión con Dios. Estuvo aislado durante diez años y en ese período las Gazas le fueron reveladas por el Creador. Su Iluminación ocurrió cuando tenía treinta años, cuando vio por primera vez la luz divina, a Ahura Mazda como el Sabio Creador y sus seis emanaciones o Amesha Spentas. Comprendió las leyes o el principio sostenedor del Universo. Luego de su Iluminación, Zaratustra quería compartirla con el mundo. Entonces reunió a su familia y conocidos para que escucharan sus enseñanzas.

¿En cuanto tiempo se dio la creación?
La Biblia	En seis días según el relato de génesis
Avesta	En seis períodos se dio la Creación según lo describen las Escrituras del Zoroastro.

La Biblia Vrs Popol Vuh
La Biblia	La Biblia demuestra que la vida apareció en el siguiente orden: las plantas, la vida del agua, las aves, los animales de la tierra, y, finalmente, el hombre.
Popol Vuh	Primero crearon la Tierra, después los animales y, finalmente, los hombres.
La Biblia	Dios, vio que la maldad del hombre era grande y que todos sus pensamientos tendían siempre al mal.  Se arrepintió de haber creado al hombre, así que decidió inundar la tierra y destruir todo tipo de ser viviente.
Popol Vuh	Los nuevos hombres eran altivos, vanidosos y frívolos, por lo que el Gran Padre los aniquiló por medio de un diluvio.

En fin son muchas las similitudes de estos libros, pero lo que nos queda claro es que cada uno de ellos adoraba a un Dios. La odisea, el Avesta y la Biblia mencionan la importancia entre el bien y el mal. El libro de los muertos y la Biblia buscan un propósito, una vida plena o la vida en el paraíso y la vida eterna. Lo importante en este caso es descubrir cuál de los libros es el más antiguo y si su escritura está basada en hechos verídicos. 

ARTE PALEOCRISTIANO

La biblia, es uno de los libros más importantes en la historia. Su objetivo es ayudar al hombre a encontrar su salvación y mostrarle la pureza que debe existir en él. Y eso es lo que ha venido haciendo al paso del tiempo junto a la iglesia. La iglesia quien es la encargada de divulgar los principios bíblicos, ha llevado un mensaje reflexivo  al hombre donde le dice que éste debe actuar de acuerdo a lo plasmado en las leyes divinas. Mensaje que inicio el hijo de Dios, “JESÚS”. Resulta entonces, que el ser humano ha visto en Jesús, un modelo a seguir. Muchos, hasta en sueños han visto que este les ha hablado e incluso lo describen como el ser más hermoso de la tierra. 

Sin embargo, la Biblia no describe específicamente como era este Ser. A pesar de ello, el Hombre, se ha dado la tarea de decirnos como era la apariencia física de este. Y lo ha hecho a través del arte pintoresco, donde miles de obras muestran a Jesús como un hombre “perfecto” no solo físicamente sino también espiritualmente, pero al final se percibe que cada autor pinto la imagen de Jesús siguiendo sus propios criterios. 

Y es que el arte que se encargó de acentuar los aspectos religiosos, fue el arte paleocristiano. Este se divide en dos grandes periodos:

• Periodo de persecución y clandestinidad (siglos II y III),

• Periodo del gran arte paleocristiano en tiempos del Cristianismo como religión oficial del Imperio (parte del siglo IV). En esta fase será, por contra, un arte protegido e impulsado por las grandes jerarquías eclesiásticas de la época.

Este arte era eminentemente simbólico, simple, estilizado, renunciando a la perspectiva y a la profundidad espacial, eliminando las proporciones y los rasgos del cuerpo humano para resaltar lo religioso. El fondo predomina sobre la forma y la expresividad vence a la estética. El arte cristiano nació asociado al culto funerario en las catacumbas para venerar a los muertos, especialmente a los mártires. Lo que se deduce de esto es la existencia de la Esperanza del Cristiano. En el año 311 fue una fecha especialmente significativa para explicar el cambio que se va a producir en el arte cristiano, de un arte típico de comunidades pobres y semiclandestinas a un arte monumental y rico.

Una de las grandes curiosidades de los artistas paleocristianos, fue pintar la imagen de Jesús desnudo. Estamos acostumbrados a ver el cuerpo de Jesús vestido en distintos escenarios: durante su crucifixión, en brazos de otros personajes y en diversas posiciones pero siempre vestido (aunque sea con el “manto de pureza”)  Es decir que este, muy pocas veces mostraba sus partes íntimas. 

Y es que aquí aparece un dato muy curioso, en años atrás, se acostumbraba obligar al hombre condenado a cargar su propia cruz, desde el poste de flagelación al lugar de la crucifixión fuera de los muros de la ciudad. Este usualmente iba desnudo, a menos que fuera prohibido por las costumbres locales. Entonces, si Jesús posiblemente cargo la cruz desnudo, por qué se nos muestra su crucifixión siempre vestido.  En este punto entra la iglesia, la cual no estuvo satisfecha por esta clase de arte. 

La Iglesia impuso su poder en el mundo artístico, lo cual generó la aparición de “El paño de Pureza” o “Perizoma”, donde todos los artistas cubrieron el miembro de Cristo, pero a pesar de ello, pocos desafiaron a la Iglesia, pintando siempre a Jesús desnudo. Entre estos está el escultor Miguel ángel, quien muestra el sexo de Jesús, en una de sus obras; a este se le suma en 1907, Lovis Corinth, donde refleja a Jesús, en el lecho de su crucifixión completamente desnudo. De allí en adelante son muchos los artistas y seudoartistas que jugaran con el cuerpo de Cristo y su desnudez. 

Al pasar los años, este arte se fue desvaneciendo, a tal punto que las obras que vemos hoy en día, muestran a un Cristo siempre vestido. Pero lo que sabemos es que la iglesia si influyo para que esto cambiara. Sus motivos habrán sido muchos, y es que en una sociedad es importante que se establezcan ciertas normas para mantener el orden. Y hablamos de orden, porque nos han hecho ver que el hombre es imagen y semejanza de Cristo, y para la iglesia, el ver a un Cristo desnudo, no trae ningún mensaje puro, a la sociedad. Qué tal si un anciano contemplara una imagen  de este Cristo desvestido, lo más seguro es que se sorprendería y protestara en contra del artista de la obra, debido a los principios bíblicos de los que fue educado. Y así como él, habrían muchos detrás exigiendo justicia para el artista.
Si los artistas hubiesen seguido pintado al Cristo desnudo, no sabríamos si el pensamiento del Hombre fuese el de hoy en día o si habrían surgido cambios en la visión de ya no ver a Jesús como un hombre puro y divino, sino como un Hombre más.